martes, 20 de octubre de 2015

Alergias, primavera, acupuntura y tai chi...



Con la llegada de la Primavera (tardía y etérea en nuestro caso), aparecen con mayor frecuencia las molestas alergias. A nuestro alrededor todo renace, brota, crece y la energía guardada en el interior de la tierra durante los meses fríos emerge hacia el exterior. Con nuestro organismo pasa exactamente lo mismo, ya que somos parte de la naturaleza. Nuestra energía comienza a fluir como el agua del deshielo en la montaña suavemente se convierte en un arrojo, pero para que lo haga de manera equilibrada, es necesario haber descansado muy bien (guardado la energía Yin) durante el periodo del otoño y el invierno. Si no logramos atesorar nuestra energía durante estos duros meses, lo más probable es que nuestro estado de salud se vea resentido y surjan trastornos físicos, entre ellos el más común son las alergias.

Estornudos, secreción nasal, inflamación, irritación y picazón en los ojos, así como pruritos en la piel, podrían sintetizarse como una respuesta defensiva de carácter exagerado a la aparición de un elemento externo a nuestro organismo como el polen, polvo o ácaros. La medicina tradicional china cuenta con un extenso arsenal tanto para hacer frente a los síntomas como para prevenirlos.

Según la Medicina Tradicional China, las alergias se producen como consecuencia de la interacción entre “Zheng Qi ” y “Xie Qi”(energía perversa o atacante y energía defensiva... la que podríamos emular a nuestro sistema inmunologico). Por lo anterior el establecimiento y la evolución de las patologías es el resultado de la batalla entre estas dos fuerzas o energias al interior de nuestro organismo., “cuando Zheng Qi es fuerte, Xie Qi no podría afectar al organismo” o “cuando Xie Qi consigue afectar al funcionamiento del organismo, significa que Zheng Qi está débil”.

En las enfermedades alérgicas, “Xie Qi” (energia perversa) incluye los factores climáticos externos como el viento, frío, calor o la humedad, así como los alérgenos patológicos que nombramos en parrafos anteriores. En cuanto a la debilidad de “Zheng Qi” (energia defensiva) nos referimos principalmente a la insuficiencia de los órganos Pulmón, Bazo y Riñón. (insuficiencia de caracter energetico y no necesariamente funcional. Es muy posible que una persona con una lesion en la energia del Riñon, al realizar examenrs de laboratorio, no se encuentre ninguna alteracion en el organo en terminos biologicos... pero si energeticos). El factor viento es el elemento patológico más importante en las enfermedades alérgicas.



Algunas recomendaciones generales (que no solo se aplican al caso de las alergias):

√ Descanso nocturno. Es imprescindible dormir las horas adecuadas durante la noche. Lo ideal es dormir entre 7 y 8 horas para un adulto (los niños necesitan más horas de sueño ya que la energía se vuelca al proceso de desarrollo del organismo). “No es lo mismo descansar de día, porque el Chí actúa de manera diferente" refieren los manuales antiguos. 

√ Gimnasia matinal. “Dar un paseo por la plaza o el jardín durante las primeras horas de la mañana es muy saludable, ya que en ese momento del día la energía es más limpia." Si se hace de manera habitual, el organismo va desarrollando defensas contra los alersogenos, permitiendo así una mejor gestión de nuestra energía vital. En China existe una vieja costumbre que consiste en peinarse durante estos paseos para activar la energía Yang que se encuentra en la cabeza y para ademas estimular la renovación capilar (retardando la calvicie).

√ Más agua. Como en otros casos, el agua actúa sanando, por eso hay que beber mucha durante el día (2 ó 3 litros dependiendo del peso de la persona). Se recomienda hervirla y dejarla reposar hasta que su temperatura se nivele con la corporal (37 grados), de manera de no provocar desbarajustes térmicos con el agua muy caliente o muy fría (y esto debiera observarse para todo el día y cualquier circunstancia). No es lo mismo entibiar el agua y luego beberla ya que esto altera el efecto versa la tradición. El proceso es idéntico tanto para el agua de la red potable, de pozo o vertiente.



Si bien la Acupuntura y otras herramientas de la Medicina Tradicional China pueden reducir e incluso hacer desaparecer los síntomas, recomendamos encarecidamente realizar cambios y acciones tendientes a una mejora sustancial de la problemática de desequilibrio energético que desemboca en la alergia, mas que un abordaje que solo contemple reducir los síntomas cuando estos se presentan. De esta forma, la practica del Tai Chi Chuan o el Chi Kung tendrían excelentes efectos sobre esta y otras complicaciones de salud, tanto a corto y mediano como a largo plazo.

Enseñanzas Budistas en Centro Wu Wei


Como podrán saber, en nuestro Centro Terapéutico funciona el Centro de Meditación Budista de La Serena, perteneciente al Linaje Drikung Kagyu (Budismo Tibetano) y nuestro Maestro directo es el Venerable Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche, Doctor en Filosofia Budista y encargado para Latinoamerica de las Sanghas (congregación de practicantes del Dharma o camino Budista) del Linaje.

Una vez más contamos con la bendición de su visita. En esta ocasión, Khenpo nos instruira en las tecnicas del PRANAYAMA y la Meditacion SHAMATA (calma mental) 


Pranayama es el nombre de una técnica de entrenamiento que forma parte del yoga. Su nombre está compuesto por la palabra Prana que alude a la energía vital, principalmente producido por el aire de la respiración y la palabra Aiana que su significado está sujeto a las tres etapas de la respiración inhalación, exhalación y retención (Puraka, Rechaka y Kumbhaka). Por lo tanto Pranayama es el entrenamiento en el control de la respiración.


El Señor del Dharma Jigten Sumgon, fundador del linaje Drikung Kagyu desarrollo técnicas especiales de Pranayama con la finalidad de mantener la salud, especialmente para aquellos yoguis que se van de retiro por largo tiempo y no tenían otra forma de poder cuidarse ni recibir visitas de médicos. Estas técnicas para poder mantener las tres energías en equilibrio (Bekan, Tripa y Lung) aún son enseñadas hasta el día de hoy.

para información de como participar en esta y otras actividades en relación al camino Budista puedes comunicarte por interno o bien al mail budismolaserena@gmail.com


jueves, 25 de junio de 2015

Mindfulness como herramienta Terapeutica

Con cada vez mayor frecuencia nos encontramos el concepto de Mindfulness, pero no siempre esta claro a que se refiere el termino ya que la traducción al español ("Atención Plena") no logra dar cuenta de la profundidad y al mismo tiempo de la paradójica simpleza que el concepto encierra.
Mindfulness ha sido definido de múltiples maneras. Algunas definiciones de mindfulness, o atención plena, son las siguientes: 

“Es la consciencia que emerge a través de poner atención intencional, en el momento presente, al flujo de la experiencia momento a momento”

“Es la clara y simple consciencia mental de lo que nos está ocurriendo a nosotros y en nosotros en los sucesivos momentos de la percepción”

Jon Kabat-Zinn (2003), quién introdujo el mindfulness en occidente, describe este característico modo de observar de la siguiente manera:

«Consiste en el proceso de observar expresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentar fijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de la atención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos  permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados mas con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro».

Otra definición mucho más escueta ofrecida por Kabat-Zinn es: “Prestar atención de manera  intencional al momento presente, sin juzgar”.

De las definiciones anteriores podemos rescatar tres elementos fundamentales ligados directamente a la practica del mindfulness: (1) aceptación de la experiencia  (2) consciencia, y (3) experiencia presente (centramiento en el aquí y ahora).
En la medida de que estos 3 elementos estén presentes en nuestras actividades obtendremos múltiples beneficios, incluso mas allá de la calma mental, una mejora ostensible en nuestra memoria y la mejora en nuestra productividad. 

ELEMENTOS Y COMPONENTES CLAVES DEL MINDFULNESS

¿Cuáles son los componentes y elementos claves implicados en la práctica de mindfulness? O dicho de otra forma, ¿cuáles son los procesos psicológicos involucrados en la práctica de esta técnica?

Como indicamos anteriormente, tres son los elementos claves para la practica del mindfulness(1) aceptación de la experiencia  (2) consciencia, y (3) experiencia presente (centramiento en el aquí y ahora). Estos tres elementos son interdependientes, es decir, se relacionan entre si. 
Desde la perspectiva de mindfulness, la aceptación consiste en ver las cosas tal cual son, en el momento en que las experienciamos, aceptando esas experiencias ya sean placenteras o dolorosas sin resistirnos a su ocurrencia. (lo cual no quiere decir que seamos meros expectadores de todo lo malo que nos ocurre, sino que implica deshacernos de las resistencias mentales frente a hechos que no aceptamos o bien deshacernos de los apegos mentales a las experiencias placenters, que no nos dejan avanzar) 
Así mismo, la consciencia, podemos dividirla en tres componentes diferentes: (a) detenernos; (b) observar; y (c) volver. 
Los procesos que incluye la practica del mindfulness o atención plena son: (a) atención sostenida; (b) orientación de la atención;  (c) reducción de la elaboración de pensamientos. Con lo anterior logramos detener el proceso de "etiquetado" que realizamos inconscientemente a cada momento y que condiciona nuestra experiencia a una respuesta, que no necesariamente esta relacionada con la experiencia misma (el concepto es el de "Automatismos").
De este modo, se aprende a no reaccionar automáticamente a la estímulos externos que pudieran causarnos angustia o malestar, de manera que logramos experimentar la vivencia enteramente, sin elaborar juicios, críticas ni valoraciones como bueno o malo, positivo o negativo, correcto o incorrecto.

Cada momento de consciencia o Atención Plena produce un estado de liberación de nuestro sufrimiento cotidiano, permitiéndonos vivenciar nuestro día a día de manera más fresca, más liviana..

La practica del mindfulness facilita nuestro autoconocimiento, es decir, favorece la discriminación de nuestro propio comportamiento, ya que implica observar nuestras acciones sin juzgarlas ni juzgarnos a nosotros mismos, aceptándolas tal cual son, tal cual aparecen y desaparecen, abandonando la lucha y el control, permitiendo al practicante la desaparición de la reacción compulsiva y errática, lo que permite mantener una actitud serena y atenta en lo cotidiano. 

UTILIZACIÓN DEL MINDFULNESS EN PSICOTERAPIA

La técnica del Mindfulness tiene innumerables aplicaciones en procesos de psicoterapia orientados hacia el cambio emocional, procesos de desarrollo y crecimiento personal o bien en la intervención de síntomas y molestias físicas. Su utilización abarca la intervención de diversas patologías:

Cuadros Emocionales como: Trastornos de Ansiedad, Cuadros de Estrés, Miedos y temores, Irritabilidad, Poca Tolerancia, Trastornos Adaptativos, etc.
Patologías Musculoesqueleticas como: Fibromialgias, Síndrome de Hombro Doloroso, Dolor Lumbar, Hernias, Cervicobraquialgia, Bruxismo, Molestias Temporomandibulares, Bruxismo, etc.
Complicaciones y molestias gástricas como: Reflujo, Ulceras, Acidez Crónica, Colon Irritable, Esofagitis, etc.
Otras complicaciones como:Insomnio, Aumento de apetito, Cefaleas, Migrañas, Dolores musculares, Recuperación de lesiones, Procesos Dolorosos, etc.


En el Centro Wu Wei de Psicoterapia y Estudios Orientales realizamos Talleres de Introducción al Mindfulness, así como utilización de la técnica en la practica Psicoterapeutica.

miércoles, 17 de junio de 2015

Tunel Carpiano y Acupuntura




El síndrome del túnel carpiano es una neuropatía periférica que ocurre cuando el nervio mediano, que abarca desde el antebrazo hasta la mano, se presiona o se atrapa dentro del túnel carpiano, a nivel de la muñeca. El nervio mediano controla las sensaciones de la parte anterior de los dedos de la mano (excepto el dedo meñique), así como los impulsos de algunos músculos pequeños en la mano que permiten que se muevan los dedos y el pulgar.

El túnel carpiano —un pasadizo estrecho y rígido del ligamento y los huesos en la base de la mano— contiene ligamentos, tendones y el nervio mediano. Cualquier proceso que provoque ocupación del espacio (inflamación de alguno de estos tendones, presencia de líquido, etc) provoca la disminución de espacio y el atrapamiento del nervio. Algunas veces, el engrosamiento de los tendones irritados u otras inflamaciones estrechan el túnel y hacen que se comprima el nervio mediano. El resultado puede ser dolor, debilidad o entumecimiento de la mano y la muñeca, irradiándose por todo el brazo. Aunque las sensaciones de dolor pueden indicar otras condiciones, el síndrome del túnel carpiano es de las neuropatías por compresión más comunes en nuestra sociedad actual, siendo causa de consulta constante en la búsqueda de alivio para sus embates.

La Medicina Tradicional China presenta un esquema de tratamiento que permite obtener resultados positivos muchas veces ya en la primera sesión, logrando una disminución ostensible tanto del dolor como de la limitación del movimiento.


SINDROME DEL TUNEL CARPIANO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA

En Medicina Tradicional China el Síndrome del Tunel Carpiano lo vemos como una alteración donde hay estancamiento de sangre y energía en los canales que cruzan por la muñeca y que se relacionan anatómicamente con el nervio mediano, que se ve directamente afectado en esta patologia.
Sin embargo también esta relacionado con el ataque de factores patógenos externos, tales como: frío, calor y humedad por lo que podemos asociar esta patología con los siguientes síndromes:

1.Estancamiento de canales y colaterales
2Síndrome. Bi obstructivo (calor, frío, humedad)

Un estancamiento es la obstrucción de la circulación normal de energía y sangre en el organismo. El estancamiento se puede presentar como estancamiento sanguíneo, estancamiento energético, exceso de humedad en el interior, exceso de flema en el interior, exceso de calor en el interior, exceso de frió en el interior, siendo generados por deficiencia de yin o yang, es decir, que el cuerpo se ve desbalanceado cuando la enfermedad tiene una larga evolución y que previo al estancamiento ya se presentó otro síndrome.

El estancamiento de qi tiene una alta correlación con factores emocionales, dieta inapropiada, ataque de los factores patógenos externos (frio, calor, humedad excesivo por ejemplo) o traumatismos y contusiones ocasionadas por golpes o accidentes.
Según la zona en la que se produce el estancamiento, provocan opresión, distensión y dolor localizado. Las partes afectadas no son fijas, el dolor puede trasladarse (lo que dificulta la toma de conciencia del síntoma por parte de la persona). Habitualmente se alivia con el movimiento suave y consciente siendo recomendado como tratamiento coadyudante la practica del Chi Kung y Tai Chi Chuan.

Cuando hay una obstrucción en la circulación del Chi (energía) y la Sangre (Xue) se produce dolor intenso en las extremidades, articulaciones y músculos, el cual se ve agravado con el Frío y aliviado por el calor. Es común que el dolor se incremente durante la noche y disminuya durante el día, cuando el cuerpo tiene más actividad. Las articulaciones no pueden flexionarse o extenderse de manera normal, siendo el dolor la causa de la limitación del rango de movimiento articular. 

Si bien la acupuntura (y otras técnicas de la Medicina Tradicional China) puede aportar una sensación de alivio rápidamente, ayudando a eliminar el síntoma (estrechamiento del túnel carpiano oprimiendo al nervio mediano), los factores emocionales asociados al Síndrome hacen necesario un cambio en las pautas de comportamiento vital de la persona que sean sostenidos en el tiempo. La practica de disciplinas Psicofisicas (como el Tai Chi Chuan, el Chi Kung o el Yoga) o la practica seria de Meditación serán de gran ayuda para la persona tanto en el alivio de las molestias del túnel carpiano, como en en su sensación general de bienestar.

martes, 16 de junio de 2015

Taller de Introducción al mindfulness III Versión



En este taller introductorio abordaremos las siguientes practicas y temáticas:


- Un acercamiento e instrucción a la práctica de meditación 
- Presentación del concepto de Samadhi (atención) y el de "automatismos"
- Trabajo de toma consciencia del cuerpo, palabra y mente.
- Ejercicios de toma de consciencia con las distintas puertas sensoriales (percepciones) (puerta del ojo, oido, tacto, gusto, olfato y mente)

- Ejercicios de meditación sentada y caminando
- Análisis y comentarios de la experiencia


La idea del taller es entregar herramientas básicas para la practica del mindfulness y el desarrollo de esta técnica para una mejora en nuestra calidad de vida...

El trabajo se enmarca en la Psicología Transpersonal, la practica Budista y algunos elementos trabajados en Psicoterapia Corporal... 

El costo de taller es de $20.000 pesos  vía transferencia electrónica o deposito bancario... (también puede hacerse la inscripción personalmente en el centro Wu Wei, donde se realizara el taller)
para dudas o contacto: psicologia.oriental@gmail.com